Колесо Аштанга Йоги - Интервью с Джоном Скоттом (Часть 2)

Часть 1 - начало: http://www.ashtangavinyasa.ru/ru/article/index/id/89

Теперь я нарисую круг вместо линии. Просто разделим его на восемь частей. В верхний круг я вписываю Асану, так как в свое время неправильно понял слова о 99 % практики и 1 % теории. Я был человеком Nike. Я думал, что понял все предложение, а должен был вернуться назад к словарю, и выяснить значение каждого слова в нем.  Давайте разберем теперь все с самого начала. Я был очень наивен, и думал, что одним процентом теории можно пренебречь и все дело только в практике. Я сфокусировался на 99 % как на 100%. А некоторые думают, что это и все 110 %. Если я размещу центр колеса рядом с Асаной, такое колесо будет несбалансированным. Некоторые из нас практикуют два раза в день, стараясь достичь всего в два раза быстрее. В конце концов это приводит только к тому, что они принимают ванну в два раза дольше, тратят  в два раза больше мыла и наносят вред своему телу. Рассмотрим теперь тех учеников, которые практикуют исключительно позы сидя. Если вы только сидите и не делаете больше ничего - это неверно.  У меня есть друг, который преподает йогу в Корее, и к нему приходят монахи, потому что и им тоже нужны физические упражнения.

- Это потому что тела людей, занимающихся только медитацией, часто скованы и зажаты.

-Гуруджи говорил обо мне, что этот человек уделяет внимание только Асанам, но не медитации. Но если вы только медитируете, вы не владеете телом.  Все должно быть сбалансировано. Давайте внимательно посмотрим на 1% теории. Самый первый процент теории, который я выучил, были поза, свободное дыхание, место концентрации. Мы можем перевести их как Асана, Пранаяма и Пратьяхара. Или бандха, уджайи, дришти. Следующей ступенью, которую мы нарисуем, будет Пранаяма, и затем Пратьяхара. Давайте перенесем центр колеса к этим трем точкам. Оно становится чуть более сбалансированным. Кроме того, смещенный центр полученного колеса называется Сукха. 

 Центр колеса проходит через точку, упомянутую в древних ведических писаниях. Сукха – это мертвый центр. Повозка несется мягко, стремительно и комфортабельно. Но необходимо помнить, что Сукха - это дыра. И эта дыра не центр колесницы, колеса Аштанги. Чуть больше баланса появляется, если сильнее  задействовать верхнюю часть колеса. Итак, А – поза или Асана, Р – свободное дыхание или уджайи, Р – место концентрации или дришти.

Этот процент начинает расширяться. Здесь действительно много по 1%.

Практикуйте, практикуйте, практикуйте. 99 % практики и значение 1% теории при этом очень велико. Предмет слишком большой, чтобы расшифровать его весь за один день. Я скажу об этом позже. Вернемся к Асане. Асана становится действием. Я делаю несколько движений, чтобы создать себя. Встреча с собой каждый день сталкивает меня с тем, кто я есть. И делая 110% практики и получая в два раза больше усталости, я вряд ли продвинусь вперед. Гуруджи говорил, вы начинаете с Асаны, потом идете назад к Яме. На каждое движение есть реакция. Реакция от Асаны отражается на Яму. Яма для меня – это отношения.

- Отношения к самому себе?

- Сначала отношение к самому себе. Пока я не разберусь с собой, я не смогу наладить связь с кем-нибудь еще. И я действительно примеряю эти правила на себя, чтобы не навредить себе, не сказать неправду себе. Вот почему я здесь встречаюсь с собой. Я не собираюсь себя обкрадывать, потому что самое важная вещь - это время.

- Итак, вы начали с Асаны?

- Да, конечно. Что происходит, когда вы получаете реакцию на Асану? Здесь важны слова: причина и следствие. Гуруджи был очень умен в своей простоте. Причина и следствие, бусины, счет Асан, счет виньяс про себя или вслух. Вся мала становится причиной и следствием. Мы смотрим на круг. Причиной дыхания становится Асана, а следствием Пранаямы становится место концентрации. Если есть место концентрации, вы получаете концентрацию. И когда вы смотрите на себя (Джон показывает рукой на бусину Ямы), то спрашиваете, кто я такой (показывает на бусину Ниямы).

Нияма. Для меня это значит чистоту и очищение. Значит очистить себя от привнесенных извне вещей, которыми я не являюсь.  Опираясь на связь, опираясь на изучение самого себя, осознания кто я, насколько это прекрасно. Когда вы все это увидите, ваше понимание Асаны начнет меняться. И это очень разумно. Немного напоминает фильм Матрица.  Помните, когда Нео впервые попадает в реальный мир, и кабели соединяющие его с матрицей отключены,  Танк,  его оператор, должен познакомить его с истинной действительностью. Танк говорит Нео, давай не станем проходить эти скучные процедуры полного отключения  от матрицы,  перейдем сразу к чему-нибудь интересному, например, обучению единоборствам. Это почти как третья программа, а третья программа – это Асана. Это уже интересно. А раз интересно, ты возвращаешься к дыханию, к движению тела с дыханием. Выполняя Асану, ты должен пройти эти этапы полностью  (дыхание, место концентрации).

Мы нарисовали колесо. Если ты возьмешь и потянешь на себя мою руку, то она сначала напряжется, а вслед за этим согнется. Представим руку, локоть и плечо. Если я начну с Асаны, это потянет за собой внимание или Пратьяхару.

Что же произошло? Мы задействовали все 5 спиц. И после этого колесо  начинает балансировать. Гуруджи говорил, Аштанга виньяса йога – это 99% практики. Практикуйте и все придет. Он упоминал слово «практикуйте» около пяти раз. Давайте сфокусируемся на этих пяти практиках, соединенных спицами. Если мы остановимся на них, действительно что-то начнет меняться. Гуруджи отмечал, что Пратьяхара  - это место концентрации. Общепринятый перевод слова Пратьяхара - это отрешение от чувств.
Вы уводите ваши чувства от объекта, на котором они были сосредоточены и который отвлекал вас. Но Пратьяхара не обрубает чувства совсем, а концентрирует их все на одном, на дыхании. Итак, вы включены и сфокусированы. Гуруджи встречал меня с любовью и добротой, с открытой улыбкой. Однажды на теоретическом классе он спросил: Джон Скотт, где бог? Я растерялся и не знал, что ответить, где же он? И до того, как я смог дать ответ, он потрогал стену и сказал: вот он бог, потом постучал по полу и произнес: вот он бог. Потом сказал: ты бог и я бог, и все в этом зале боги. Для Гуруджи Пратьяхара означала увидеть бога во всем. В день, когда он пригласил меня к себе, он пригласил бога в свой дом. Он был в своей Сукхе. Сукха – это лазейка для места концентрации. Давайте вернемся немного назад. Если вы даете лазейку ребенку, что он будет с ней делать?

- Засунет туда что-нибудь.

- Что еще он будет делать? Смотреть в нее и это великолепная идея. Если моя лазейка там, где 99% практики, все что я вижу, это лишь часть целого. Я не вижу полной картины. Сукху можно понимать и как некое отверстие. Это лепестки диафрагмы объектива камеры, через которые мы смотрим вовне. Это отверстие может быть совсем небольшим. Вспомним «Гринча, Похитителя  Рождества» доктора Зюса. Гринч – это злой парень, живущий на верхушке горы, который спускается в Рождественский вечер в деревню и крадет все подарки. Но люди в долине не плачут и не грустят, они собираются вместе и поют, так как уверены, что Рождество все равно наступит. Ведь дело не в подарках. Гринч понимает, что его сердце открылось этим людям, и оно стало больше. И это отверстие, Сукха у нас – как сердце, которое может открыться.

Гуруджи говорил, что Сукха и Дукха уравновешивают друг друга. Сукха - это благословение, любовь, радость и комфорт, а Дукха - это боль и страдание.

Теперь посмотрим, как все это работало в те дни, когда я наивно ставил Асану во главу угла. По моему, в последнем интервью ты, Стью, спрашивал меня о моем теле. Мое тело уязвимо. Жизнь идет, бывают взлеты и падения. Что же остается неизменным? Это моя практика.

А сейчас, вместо того, чтобы поставить Асану вверху колеса, я ставлю ее вниз словно фундамент. Это мое основание, на котором все держится. 

Тогда слева от Асаны будет расположена Яма и Нияма, а по другую сторону – Пранаяма и  Пратьяхара. Получается, что внизу колеса собрано все внешнее, а вверху - внутреннее. Для меня Пратьяхара может быть очень внешней. Я действительно ловлю звук своего дыхания. И мне необходимо считать мое дыхание. Все и правда крутится вокруг дыхания и концентрации. Поговорим о бусинах колеса, в центре которого расположена Сукха. Эти бусины вверху колеса - Дхарана, Дхьяна и Самадхи или концентрация, медитация и Самадхи, называемая также погруженностью. Погруженность, иными словами, это место, где вы больше не являетесь чем-то обособленным, значимым сами по себе. Здесь вы отрешаетесь от себя, вы служите другим.

Эти семена (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) станут цветами от практики. А цветы дадут еще больше семян в ваш внутренний сад. И уже они станут плодами этой практики. Если вы практикуете эти пять ступеней (внизу), три ступени вверху становятся плодами этой практики.

Таково мое понимание колеса Аштанги, восьми ее частей, понимание, вдохновленное работой  Паттабхи Джойса, его книгой Йога-мала. И вот мы сидим здесь со Стью, в этом прекрасном месте, где собираются люди.

- Спасибо большое. Джон, я думаю, тебе удалось дать ясное представление об Аштанга йоге. Некоторые вещи понимаются лучше, когда объясняются по-новому.

- Это верно. Похоже на книги, которые мы теперь храним в наших ноутбуках. У каждого должен быть свой йога-дневник. Можно начать вести его уже сегодня.

- Вам, ребята, тоже.

-  И давайте учить санскрит. Шаг за шагом. Станем учить названия, числа, записывать их, произносить. Большинство «учителей» делают свою работу, просто продавая заметки о своем опыте. Но ведь каждый из нас имеет какую-то историю, которая произошла с ним. Вы можете записывать ее в своем дневнике.

- Спасибо.

Оригинал интервью: https://www.youtube.com/watch?v=bSR2fsJSb1M

Спасибо за перевод Евгении Львовой!