Колесо Аштанга Йоги - Интервью с Джоном Скоттом (Часть 1)

- Здравствуйте, это Стью и с нами сегодня Джон Скотт. Это особенное интервью, ведь  у нас будет время детально поговорить с Джоном о йога малах, более глубоких аспектах Аштанги, об обучении, которое Джон Скотт прошел у Паттабхи Джойса. Вы знаете, ему есть чем поделиться и сделать это основательно. Мы попытаемся подобраться к действительно глубинным вопросам. Сейчас Рождество, мы в Индии, и это отличное время, чтобы поделиться с остальными. Я здесь для того, чтобы внимательно слушать, так же, как и вы, а Джон расскажет, о чем мы будем говорить сегодня.

- Доброе утро, и спасибо за приглашение. Я попрошу  Стью время от времени прерывать меня. Очень трудно писать книгу, не имея возможности видеть глаза аудитории, взаимодействовать с ней. Только так можно добиться, чтобы ученики могли по-настоящему понять и использовать материал. Вся работа, которую я делаю, это попытка объяснить слушателям понятие Сутр так, как их видел Гуруджи.  Он выстраивал свой язык в соответствии с ними. Все говорилось очень лаконично, как и в Сутрах. Я посвятил последние 30 лет, пытаясь расшифровать хотя бы немногое из того, что  получил от Гуруджи с самого начала.

-Потому что люди склонны понимать одни и те же вещи по-своему. И действительно, они могут быть истолкованы по-разному. Гуруджи говорил: практикуй и все придет. В зависимости от ученика или времени, когда слова эти были сказаны, они всякий раз значили что-то новое. Гуруджи написал всего одну книгу «Йога мала». Ее понимание очень затруднено. В прошлом я занимался промышленным дизайном,  поэтому лучше всего воспринимаю информацию через рисунок. Я всегда делаю карандашные заметки или рисунки. Это помогает мне и, думаю, может помочь вам тоже. В предисловии к книге Эдди Стерн делает прекрасное посвящение Гуруджи, где пишет, что эта работа священна как молитва. Книга Гуруджи – это комбинация двух вещей: Пушпа малы и Джапа малы. Пушпа мала  - это гирлянда из роз, лотосов или ожерелье, которым вы могли бы украсить божество или любимых, приветствовать гостей. А Джапа мала используется для повторении мантр.  И тогда каждая бусина в этом ожерелье посчитана и осознана. Гуруджи использует слово мала как метафору для Аштанга виньяса йоги, и каждое положение тела  входит в нее красиво, как цветок. Виньясы, словно цветы в гирлянде, соединены друг с другом. Можно сказать, что у каждой  асаны есть определенное количество бусин, для того чтобы войти и выйти из нее.

Когда я рисую малу, это помогает мне и поможет вам лучше понять, как  пройти эту практику словно динамическую медитацию. Эта медитация, в конце концов, должна научить, сидя в падмасане, фокусироваться только на  дыхании. Люди, вдохновившие меня, были поражены, как это трудно, сидеть и слушать свое дыхание, и как быстро мы теряем интерес, и как нам некомфортно в своем теле. Поэтому необходимо дыхание, которое поможет нам сконцентрироваться. Гретхен, с которой  мы преподавали здесь последнюю неделю, назвала три ключевых момента. Первый  - все время мысленно возвращаться к своему дыханию, затем -  оставаться в дыхании и наконец - еще больше усиливать свой интерес. Вы знаете, я тот, кто все время активно ведет счет в практике Аштанга виньясы. Я считаю дыхание и счет заставляет меня все время возвращаться к дыханию. Дышите со звуком, это позволит вам оставаться в дыхании. Я веду счет дыханию, я слышу это дыхание и я усиливаю его за счет движения, синхронизирую с ним, и это виньяса. Каждое дыхание посчитано и осознано. Каждое дыхание соединяет ум, дыхание и движение тела. Они все связаны. 
Давайте посмотрим, сможем ли мы найти ту метафору, которую передал нам Гуруджи.  У меня есть мала. Это классическая мала, Джапа мала, состоящая из 108 бусин, но мы не будем их считать сейчас. Одна из них - прекрасная красная бусина  - называется Гуру бусина. Я называю ее нулевой. Если вы переберете все бусины в ожерелье – эта бусина снова окажется у вас в руках.

Итак, важно понимать, что мала - это нанизанные на веревочке бусины. Каждая бусина посчитана и осознана. Ожерелье начинается с нулевой бусины и заканчивается ею же. В мале Паттабхи Джойса он вводит понятие, прежде всего,  Сурьи Намаскар А , приветствие Солнцу. Практикующие  Сурья Намаскар, получают несомненные преимущества в совершенствовании своего тела и сознания. К совершенствованию сознания ведет счет каждой виньясы. Вы возвращаетесь к дыханию, считаете, дышите со звуком девять счетов и ваше тело работает ритмично. Давайте посмотрим как это происходит. Сурья Намаскар А состоит из девяти виньяс. И кое- что особенное о Сурье Намаскар. Шесть.

- Но вы сказали девять.

- Нет, шесть. Мы не имеем в виду, что будем пересчитывать заново. Можешь ли ты, Стюарт, сказать мне, где мы делаем пять дыханий? Один, два, три, четыре, пять и шесть – собака мордой вниз. И вот это будет цветком или девятью шагами. Шесть – это цветок. Пойдем дальше и нарисуем малу. Вверху бусина Гуру, затем все остальные.  

Мы можем посчитать бусины на санскрите. Экам, две, трини, чатвари, панча, шат, сапта, аштау, нава. Замыкаем круг. Каждая бусина посчитана и осознана. А шесть это цветок, можно представить его как лотос.

На моем рисунке мы видим Сурью Намаскар А, составленную из девяти бусин, шестая бусина -  лотос. Что растягивается в собаке мордой вниз: подколенные сухожилия, икры, спина. Это укрепляет основные мышцы, дыхание, бандхи и внимание. Мы смотрим в область пупка. Отталкиваемся руками и ногами, поддерживая спину. Эти движения несут и дополнительные преимущества. Их польза в том, что вы растягиваете руки и ноги. Теперь посмотрим на позу палки Самасхити. Надо помнить, что это просто вытяжение. Нос смотрит вниз. Теперь экам – нос смотрит вверх. Две – выпрямляем ноги, опускаем руки на пол, смотрим вниз. Трини. Здесь есть одна сложность. Вы отталкиваетесь от пола и смотрите вверх. Не поднимаясь, а отталкиваясь от пола, поддерживая спину, как и в собаке мордой вниз. Эту позу я называю короткой собакой (short dog). Голова вверх. Чатвари – собака сосиска, потому что все четыре лапы стоят на полу. Итак, панча – собака мордой вверх. Смотрим, экам – голова вверх, две – голова вниз, трини – голова вверх, чатвари – голова вниз. Как вы видите, тут  учителя йоги расходятся во мнении. Голова вверх или голова вниз? Я предлагаю вам самим найти ответ.
Итак, сапта – та же трини. Оттолкнувшись, вы прыжком переносите ноги к рукам.  Вы оказались в том же положении , что и ранее.
 Вы переходите от короткой собаки к длинной (long dog) или собаке сосиске. Это как раз мантра (Джон перебирает бусины на мале и проговаривает: экам, две, трини, чатвари, панча, шат, сапта, аштау, нава). В это время тело совершает дыхательные движения, вы считаете, и это мантра. Вы повторяете ее. Вы повторяете ее и защищаете ваш ум от собственных мыслей.

Если вы сможете, то сделаете этот важный шаг  - придете к особенной вещи - пране, перетекающей из одной формы в другую.

Речь идет не только о предмете, содержании йоги. Вы также имеет дело с технической стороной дела, движениями рук и ног, поддерживающих  тело. Помните о том, что делает тело. Вы уходите глубже. Ваше дыхание переносит ваш ум в место бесконечных возможностей, где вы встретите самого себя. И вы можете оставить позади все ограничения, связывающие вас тем, как высоко вы можете прыгнуть или как быстро пробежать. Если вы находитесь в месте, которое не отягощено памятью, движением, ассоциациями, ожиданиями. Если вы находитесь в нейтральном месте, где вы можете быть мужчиной или женщиной…

- Сразу обоими?

- Кем хотите. Человеком или собакой.

Для меня крайне важно, что мы, люди, пытаемся подражать, например, во второй или третьей сериях, верблюдам или павлинам, наши руки становятся словно крылья. И мы на самом деле возвращаемся, мы вынуждены идти назад к уму ребенка, его умению играть, его сопереживанию другим людям, его воображению. Итак, эта мантра – это вход в особенное место, где вы концентрируетесь на экам, две, трини, чатвари, панча, шат. Потом пять дыханий, не забывая, что вы находитесь в шат. После пяти дыханий сапта и аштау, то же, что и две и трини. Нава – это экам.

Рассмотрим Сурью Намаскар В. У нас здесь есть джапа мала. Смотрим: это нулевая бусина, экам, две, трини, чатвари, панча, шат, сапта – немного больше, аштау, нава, даша, экадаша – чуть больше, два даша, трайодаша, чатурдаша – большая красная бусина, панчадаша, шодаша, саптадаша. Что это?

-Сурья Намаскар В.

- Попробуйте просто подержать эту малу в своих руках. Каждая из этих бусин посчитана и осознана.

- Как это проявляется?

- Что такое медитация? Это концентрация, более высокий уровень концентрации. Мы можем медитировать, если мы можем сфокусироваться на чем-то, что может быть и вне нас, и фокусируемся на этом, без всяких отвлекающих наш ум вещей. Отвлечь может банковский счет, или подруга, или кофе, или налоги, в общем, все что угодно. Но если вы идете за дыханием, считаете его, это называется динамической медитацией. И когда я добавляю движение, я уже ни о чем не могу думать. Да, я думаю об устойчивости, подколенных сухожилиях, спине и осознаю это. Это техника. Но в момент, когда вы думаете о том, что чьи-то подколенные сухожилия короче или длиннее, чем ваши, вы вышли из медитации. И это уже не техника. Вы идете в ненависть, ревность, вы отравляете свое сердце и ограничиваете себя. Стью упомянул, что сейчас особенное Рождество и я представляю вам свою Рождественскую малу (Джон указывает на бусины, вплетенные в его бороду). Это заняло у меня два года, отрастить  ее (смеется). Итак, это Сурья Намаскар А, изображенная на нашем рисунке. Мы можем сосчитать эти бусины: самасхити, экам, две, трини, чатвари, панча, шат – моя большая красная рождественская бусина. Шат, сапта, аштау, нава. Их здесь девять. Если я закольцую их, это будет Сурья Намаскар А. Здесь есть одна вещь, которая может вас внезапно поразить или вдохновить, или вывести за границы нормального восприятия. Есть прекрасный фильм «Общество мертвых поэтов» («Dead poets society») с Робином Уильямсом. Что делает его герой? Он прыгает на стол, и выкрикивает: Капитан, мой капитан. Потому что он хочет делиться, хочет заинтересовать своих учеников. И весь класс идет за ним. Именно это я и делаю. Я пытаюсь донести свои знания разными способами, сделать что-то, что внесет ясность в ту особенную работу, которую делал Гуруджи.  Он принял меня таким, какой я есть, со всей любовью и состраданием, даже сочувствием, и так он поступал со всеми, страстно желая избавить от страдания. У него был метод, дыхательная система, называемый Тристаной. Я попытаюсь объяснить, что такое виньяса на рисунке.

Это мала, например, Триконасана. Все очень просто. Это Гуру бусина, затем пять бусин виньяс. Экам, две – правая сторона, трини – возвращаемся, чатвари – левая сторона и панча. Это мала для Триконасаны. У меня здесь есть еще малы. Они могут использоваться для забавы, а могут стать одним из путей понимания. Давайте еще раз посмотрим на малу для Триконасаны. Это очень простой шаблон действий. Все имеет форму и имя. Эта форма – Триконасана А. Пять виньяс и , как называет Гуруджи в Йога мала, два состояния или цветка, как их называю я. Состояния: два и четыре,  у вас есть правая и левая стороны, они нанизаны на дыхание. И есть самасхити. Каждая асана начинается с самасхити, к ней же и возвращается. Это напоминает GPS навигацию. Вы загружаете направление к цели, количество поворотов, остановку на пять дыханий и возвращение к самасхити. Мы рисуем довольно простую малу. Пять виньяс и два состояния.

У вас есть целая коробка бусин, и много экам. Что интересно, что экам, то же что и трини, и то же, что и панча. Две – правый треугольник, чатвари – левый треугольник. Две и чатвари – это цветы. 

Итак, перед нами мала для Триконасаны А. В Йога мале Гуруджи каждая асана имела имя, количество и состояние. И повторялась все время. И это справедливо не только для Сурьи Намаскар А или Сурьи Намаскар В. Это распространяется на всю практику и требует поразительной концентрации. Все шестьдесят лет преподавательской жизни Гуруджи он считал. Иногда меня спрашивают, как же было тогда в восьмидесятые, во времена Гуруджи? В Майсоре в комнате было не больше восьми человек и сам Гуруджи. Мы все практиковали в своем индивидуальном ритме. Он подходил только к двум или трем из нас раза два, например, к Джону, Дине, ко мне или Лино во время выполнения  второй серии. Мы делали  капотасану отдельно друг от друга. Дина могла убежать вперед, особенно если мы делали эка пада бакасану. Всю нашу практику каждый из нас делал в своем темпе. И когда рядом был Гуруджи, не имело значения какую виньясу мы выполняли. Он просто считал: чатвари, панча, шат, сапта, аштау. И добивался того, чтобы считать начали мы сами. Он просто шептал: экам, две, трини, чатвари. Это естественная мантра. Вы слышите шепот, думаете об этом и, наконец, слышите ее. Я слышал это столько раз. В моей собственной практике я так и поступаю. Я слышу: экам, две, трини. Я просчитал это столько раз для себя и для моих учеников, что эта мантра находится внутри меня. Я слышу ее.

- Итак, если люди хотят начать заниматься со счетом, должны ли они проговаривать, или только думать?

- Утром я вел частный урок и считал на английском языке. Завтра мы собираемся считать на санскрите, но сегодня такой счет был допустимым, он был нужен, чтобы запустить программу. Вы можете повторять счет, можете делать Сурью Намаскар и проговаривать его шепотом, а уже потом думать про себя. Это зависит от вас. Некоторые могут сразу думать про себя, но это сложно. Особенно, если вы выучили всю первую и вторую серии и начинаете третью. У меня были ученики, которые делали вторую серию и не владели счетом. Они думали: как много всего надо запомнить - названия поз, счет и состояния. Если когда-нибудь вы выучите счет, вам будет намного легче делать Сурьи Намаскар А и В, Падахастасану и Триконасану. Мы повторили все вчера и завтра я проверю домашнюю работу, которую задал сегодня. Итак, о домашней работе: учиться считать, учиться дышать и двигаться дальше.

- И это не оставляет возможности думать о чем либо еще.

- Конечно. И это возможно, хотя и непросто. Тем не менее, чтобы двигаться вперед - эта работа необходима.

- Эта мысль, к которой ты все время возвращаетесь. Совершенствование в Аштанга йоге не является продвижением просто по прямой линии.

- Посмотрим на линию. Аштанга. Аштау – это восемь. Делим линию на восемь частей: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Индийская философия требует вдумчивого осмысления. Нарисуем квадрат. 

Забудьте о дхьяне и самадхи. Они на вершине лестницы, лестницы в небо. Гуруджи говорил мне: ты, западный человек, начинаешь с третьей ступени, с асаны. Ух ты, я прыгнул сразу на третью ступень! – Гуруджи раскусил мое эго. Но потом он добавил: Теперь ты движешься назад, словно змея, и начинаешь с ямы. Нэнси Гилгоф рассказывала, что как-то она сказала Гуруджи, что Аштанга виньяса йога – это 99 % практики и 1 % теории. И когда ты разделяешь эту практику или учишь, приходит все. Мы должны учить тем вещам, которые необходимы нам самим. Даже пока мы говорили с тобой, что-то новое пришло. Каждый раз, когда ты делишься с учениками, приходит что-то новое. Каждый раз, когда вы практикуете и считаете, вы переживаете новый опыт.  Представьте, что вы массируете мое тело - вы ведь узнаете о нем все больше и больше. Практика – это то же самое. 

Оригинал интервью: https://www.youtube.com/watch?v=bSR2fsJSb1M

Перевод Евгения Львова

Часть 2 статьи: http://www.ashtangavinyasa.ru/ru/article/index/id/90