Конференция Шарата Р. Джойса в KPJAYI, Майсор 30.12.2012

В Индийской традиции мы всегда молимся Гуру, который устраняет невежество и направляет нас к свету знания. Только Гуру может направить вас и никто больше. Невозможно самопровозгласить  себя гуру и сказать, что вы являетесь учителем самому себе. Для того, чтобы вы стали учителями, вам нужен кто-то, кто бы научил вас, кто бы поместил в вас этот свет (знания). Это то, что я называю Гуру – того, кто рассеивает тьму (невежества). Не каждый может стать Гуру, те кто сами находятся в темноте, не могут стать Гуру. Только через надлежащую садхану, через опыт этой садханы можно стать Гуру, чтобы передать этот опыт своим студентам. Например, такого уровня Гуру как Кришнамачарья или Паттабхи Джойс – они обладали большим знанием, очень много изучали и глубоко знали и понимали йогу, я думаю, мы вряд ли увидим в близком будущем такого уровня учителей, какими были они.  И они сделали йогу своей жизнью.

Садхана не означает лишь практику асан в течение короткого периода времени, а затем вы делаете все что угодно – это не садхана. Садхана – это своего рода тапас, необходимо ограничивать себя во многих вещах и фокусироваться только на своей практике. Такого рода садхана может прийти только через связь с Гуру, через наблюдение за ним, за тем насколько он посвящает себя практике, обучению, своей садхане. Наблюдение за Гуру, оказывает влияние на его учеников. Но помимо этого у вас должна быть жажда, жажда узнать, что является йогой, жажда знания. Без этой жажды невозможно получить надлежащее знание. «… Я просто путешествую по Индии, заехал в Майсор, поделал немного асан, чтобы поддержать тело в тонусе…» - Шарат привел пример отношения некоторых студентов к практике, которое приводит в том числе к тому, что люди потом говорят, что Аштанга Йога это только физическая практика. Но настоящий садхака – это тот, кто посвящает себя практике. Если мы по настоящему посвящаем себя практике, мы можем идти глубже и глубже в практику и знание также будет возрастать. Без благословения Гуру никто не может достичь высших уровней йоги.

Шарат привел историю, демонстрирующую силу жажды знания. Один студент проводил много времени и даже лет рядом со своим учителем, Гуру. Он любил такое времяпровождение, поскольку рядом с Гуру всегда было комфортно, люди предлагали ему подношения, хорошее место для проживания, хорошую еду и даже роскошь. Много лет прошло и однажды ученик обратился к Гуру с вопросом, почему он по прошествии всех этих лет так и не испытал просветления, трансформации. Гуру ответил, что он даст ему знать, когда придет время для ответа на этот вопрос. Они не задерживались в одном месте, чтобы не привыкать к роскоши и комфорту. И однажды они пересекали реку вброд и Гуру схватил ученика за шею и погрузил его голову под воду. Ученик начал тонуть, поскольку воздух в его легких иссяк. И когда гуру отпустил его, он долго не мог отдышаться. И тогда Гуру сказал: «То как ты страдал без воздуха, нуждаясь в единственном глотке воздуха, ровно также ты должен страдать по знанию о том, что есть йога, просветление, трансформация». И тогда ученик понял.

Шарат отметил, что сейчас учителем йоги можно стать после любого тичерз тренинга. 15 дней - и ты сертифицированный преподаватель, почти просветленный, шутит Шарат. Некоторые обучают асанам, бандхам и пранаямам всего за пять дней и выдают сертификаты за соответствующие суммы. И так мы имеем тысячи и тысячи сертифицированных и просветленных людей. Но это не то, к чему стоит стремиться. Сертификат – это всего лишь кусок бумаги. Это может быть хорошо, чтобы получить работу в большой йога-корпорацииJ Сейчас в мире, особенно в США, Европе много больших йога-корпораций и даже йога-фабрик. Возможно? вы получите работу, но с вами не произойдет трансформация. Для того, чтобы трансформация произошла необходимо посвятить себя практике и попытаться понять для чего вы делаете эту практику. Если это только для получения работы – то вы не достигнете глубин практики, вы изучите несколько асан, но это не будет иметь отношения к глубинам практики.

23 года назад я начал делать асаны, Гуруджи (прим. авт. Шри К. Паттабхи Джойс) говорил что-то на философские темы, но я не понимал о чем это, для меня практика была лишь физическими упражнениями. Тогда Гуруджи давал философские классы по Бхагават Гите, Йога Сутрам, объясняя что такое йога. Тогда постепенно мое знание стало возрастать. Хотя я и не могу себя назвать великим философом. Йога – это обучение в течение всей жизни. Каждый месяц, год вы узнаете что-то новое, вы испытываете что-то новое. С этим опытом вы идете глубже, испытывая новые уровни йоги. Еще важна причина для вашей практике, если вы делаете практику по неправильной причине, то ничего хорошего не получится. Если вы делаете практику с хорошим намерением – хорошее произойдет.

Вопросы студентов:

Студентка спросила, какова причина наличия эго у каждого из нас?

Шарат ответил, что у каждого человека есть шесть препятствий в йоге: кама (страсть), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (привязанность), мада (гордость), матсарья (зависть).  Каждый связан этими шестью препятствиями. Настоящий йоги избавляется от всех шести, открывает их подобно створкам раковин. Их наличие не дает нам понять нашу настоящую природу, поскольку эти шесть препятствий закрывают ее. Посредством практики йоги вы можете устранить все эти препятствия. Некоторые люди уже рождены свободными о т этих препятствий, даже известность и мировая слава не увеличивает их эго. Шарат привел в пример Гуруджи, которого не волновала его мировая известность и никак не влияла на него. Настоящий мастер йоги не подвержен этим препятствиям и эго. Шарат привел пример учителей йоги, которые  имеют очень большое эго, гордыню, если у них определенное количество студентов. Шарат сказал, что мы должны быть скромнее, избавиться от эго.

Вопрос о том, как узнать делаем ли мы практику по правильной или неправильной причине и как понять, что что-то неправильное происходит?

Прежде всего, необходимо понять, что такое йога. Слово «йога» очень хорошо сейчас известно и популярно по всему миру. Но его значение - нет. Но что такое йога? Это нужно понять.

Йога Сутры Патанджали говорят: «Йога читта вритти ниродха». Контроль ума есть йога. Упанишады говорят, что йога – наука для самотрансформации. Выполнение сложных асан, стоек на руках еще не означает достижение высоких уровней йоги, что вы просветленный.  

Вопрос о значении фразы 99% практик и 1% теории, что это означает?

99% практики означает, что вы должны практиковать йогу в своей повседневной жизни. Не просто чтение книг, Йога Сутр. 1% теории означает, что большинство людей любят говорить о йоге, но их знания не настоящие – они только из книг. Они прочитали много книг, но у них нет практического опыта. В этом величие Кришнамачарьи и Патабхи Джойса – они одновременно были и великими учеными и в то же время практиками йоги. У Кришнамачарьи были философские классы и только три его ученика, в их числе Паттабхи Джойс, посещали их. Они изучали много текстов по йоге, не только Йога Сутры, но и Упанишады, тексты Шанкарачарьи.  Шарат привел пример, что если кто-либо из учеников опаздывал на пять минут, то Кришнамачарья заставлял их стоять босиком на раскаленных камнях.

Сколько людей из практикующих достигают высоких уровней йоги?

Шарат ответил, что если это делается по хорошей причине, то это произойдет: «Если это может произойти со мной, то это может произойти и с вами. Вам необходимо прикладывать усилия в этом направлении». Шарат напомнил, что жажда познания, что есть йога, должна присутствовать. Только когда к йоге относятся как к физической практике, такое отношение ограничивает развитие в йоге. Когда я выполняю асаны – это медитативная практика для меня. Я забываю весь мир вокруг, настолько глубоко погружаясь в асаны, что даже если мой сын заплачет, я не услышу. Ваше внимание должно быть внутри, когда вы выполняете практику. Все что происходит вокруг не должно вас волновать. Это не только касается асан, это касается любой практики – джапы, дхъяны. Многие считают, что просто закрыв глаза, можно погрузиться в медитацию, но это не так. Дхъяна – означает концентрацию на одном предмете. Дхъяна также случается во время практики асан и в этом красота этой практики. Многие Риши в древние времена выполняли и удерживали асаны подолгу: Вишвамитра, Васиштха, Кашьяпа, поэтому в практике и есть эти асаны, названные по именам Риши.

Многие люди даже не задумываются и не знают об этом, они обращают внимание только на внешнюю сторону асан. Но когда вы выполняете асану, вы должны полностью погрузиться в асану, тогда она становится медитативной, становится дхьяной. То же самое происходит во время выполнения практики джапы, джапа также является частью йоги – если вы делаете это каждый день, вы приносите свой ум в одно место. Джапа должна быть наполнена значением, ум должен быть сконцентрирован на практике, и практика должна выполняться с хорошими, позитивными мыслями. Шарат отметил, что некоторые священнослужители не делают этого во время пуджи, их ум не сконцентрирован на служении богу. Пуджу, как и любую другую практику,  следует выполнять с хорошими мыслями, посвящая себя тотально тому, что мы делаем. Тогда мы можем получить нужный опыт.   

Во время выполнения прогибов из положения стоя, для чего выполняется захват за лодыжки?

Шарат отметил, что во время выполнения захвата за лодыжки в прогибе, даже несмотря на боль, ум останавливается, можно испытать chittavrittinirodha, происходит дхьяна. Он отметил также, что боль уходит с освоением этой асаны. В течение дня мы по большей части делаем наклоны вперед. В первой серии также много наклонов вперед. Поэтому, чтобы скомпенсировать все эти наклоны выполняются прогибы, в том числе из положения стоя.

Существуют три грандхи в теле человека, когда мы выполняем прогибы из положения стоя – открываются эти грандхи, и тогда возможен подъем кундалини. Таким образом, прогибы из положения стоя могут помочь к движению кундалини. Прогибы из положения стоя равноценны 10 чашкам кофеJ а если выполнить захват – это как 24 чашки кофеJ

Эта практика делает вас наполненными энергией, нужно быть осторожными, так как иногда люди становятся также очень агрессивными. Необходимо успокоить свой ум, чтобы чувствовать себя комфортно в асане, тогда агрессии не возникает.

Если в результате практики появляется много раджастичной энергии, что делать, чтобы успокоить себя?

Шарат ответил, что можно запереться в комнате и читать мантры: «Это случается когда вы только начинаете практику асан, особенно при выполнении прогибов. Но выполняя это много-много-много раз все успокаивается. 20 лет назад Гуруджи захватил меня за лоджыки в мосте первый раз, я испытывал много страха, агрессии. Но со временем все это ушло. Садхана - это не развлечение, придется пройти многое и испытать много страданий, чтобы достичь определенного уровня практики.  Каждый день, 23 года, я встаю в 1 час ночи, занимаюсь своей практикой три часа, затем преподавание. И так каждый день, каждый день ты делаешь то же самое. Так же и Гуруджи – в течение 80-85 лет он выполнял свою практику, каждый день одно и то же. Сейчас вы можете в жизни выбирать множество направлений, можно стать инженером за 5 лет или приобрести другую специальность. Вряд ли кто-то поймет сейчас как можно столько времени выполнять одно и то же».

Как изменилась Ваша практика с уходом Гуруджи?

Шарат ответил: «Практика осталась такой же. Его тела нет здесь, но он все равно здесь, для меня он всегда здесь, я чувствую его энергию. То что я делаю – это то, чему он меня научил. Если я делаю капотасану – это капотасана Гуруджи, не моя».

Мы получаем фундамент от нашего учителя, благодаря этому фундаменту возможно достичь более высоких уровней практики. Без него – это невозможно. Практика прорастает в нас со временем.  Аштанга йога является таким фундаментом, благодаря ему возможно достижение более высоких уровней йоги. С какой целью мы посещаем храм? Находясь в храме, мы автоматически подсоединяемся к энергии храма, к поклонению божественному, благодаря уже существующей там энергии. То же самое и с практикой – мы выстраиваем храм йоги внутри нас с практикой, мы развиваем этот храм, и благодаря ему мы можем получить доступ к более высоким уровням йоги.  Благодаря выполнению асан мы развиваем высшее сознание внутри нас, благодаря ему можно достичь связи с божественным, Ишварой. В рамках практики необходим тапас, ограничение себя во многих вещах, тогда возможен успех в практике.

Перевод и расшифровка Анна Кравцова